• ↓
  • ↑
  • ⇑
 
Записи с темой: буддизм (список заголовков)
07:21 

А об остальном тебе поведают мои ангелы.
Большая ошибка предполагать, что практика Дхармы помогает нам успокоиться и ведёт к безмятежной жизни, — ничто не может быть дальше от истины.
Дхарма не лекарство. Совсем наоборот, на самом деле Дхарма предназначена именно для того, чтобы перевернуть вашу жизнь вверх дном — вот на что вы подписались.
Так что если ваша жизнь идёт как-то не так, к чему жаловаться? Если о вашей практике и вашей жизни нельзя сказать, что они потерпели крушение, — значит, то, что вы делаете, не работает.
Вот что отличает Дхарму от методов нью-эйдж с их аурами, межличностными взаимоотношениями, коммуникацией, благосостоянием, «внутренним ребёнком», единством со вселенной и обниманием деревьев.
С точки зрения Дхармы, всё это — игрушки сансарных существ, а такие игрушки быстро надоедают нам до смерти.

Дзонгсар Кьенце Норбу Ринпоче

@темы: буддизм

13:06 

lock Доступ к записи ограничен

А об остальном тебе поведают мои ангелы.
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

URL
19:26 

О духовном избегании, отношениях и дхарме

А об остальном тебе поведают мои ангелы.
В 1980-е годы возникла фигура Джона Уэлвуда как новатора по изучению взаимоотношения между западной психотерапией и буддийской практикой. Будучи бывшим директором восточно-западной психологической программы в Калифорнийском институте интегральных исследований в Сан-Франциско, он сегодня является ответственным редактором «Журнала трансперсональной психологии». Уэлвуд написал ряд статей и книг на тему отношений, психотерапии, сознания и личностного роста, включая бестселлер «Путешествие Сердца». Предложенная им идея «духовного избегания» стала ключевым понятием для того, как многие понимают опасности долгосрочной духовной практики. Психотерапевт Тина Фосселла обсудила с Уэлвудом то, каким образом эволюционировала концепция духовного избегания.

Интервью Тины Фосселл с Джоном Уэлвудом

ТФ: Тридцать лет назад вы ввели термин «духовное избегание» («spiritual bypassing»). Не могли бы вы объяснить, что это такое, для тех, кто не знаком с этим понятием?

ДУ: Духовное избегание является термином, который я ввёл для описания процессов, наблюдаемых мною в буддийской общине, где я пребывал, а также в самом себе. Хотя большинство из нас искренне пытаются работать над собой, я заметил широко распространившуюся тенденцию использовать духовные идеи и практики для того, чтобы обойти или избежать встречи с неразрешёнными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и непройденными вехами развития.

читать дальше

@темы: буддизм

20:37 

А об остальном тебе поведают мои ангелы.
слушаю трансляцию с учений Дзонгсара Кхьенце Ринпоче

"знаете, почему в буддизме нет церемонии бракосочетания? представьте себе, вот выходят жених и невеста к священнику, торжественные и нарядные. и священник говорит им "знаете, все непостоянно. может быть, вы завтра разведетесь. сейчас вы любите друг друга, но однажды можете возненавидеть".

@темы: буддизм, цитаты

16:26 

А об остальном тебе поведают мои ангелы.
Мне всегда казалось, что книги Кастанеды - просто такие специальные сказки, но после нижеприведенного текста о восьмеричном пути скорее скажу, что это такая специальная точка зрения.

"Как видно, цель Правильного Памятования на начальных этапах — развитие самокритичности, придание сознанию усточивости для защиты от внешних раздражителей — направлена на отсоединение сознания от обычной картины мира (в терминах Кастанеды — “отцепление внимания от первого кольца силы”), а на более продвинутых этапах практика Правильного Памятования постепенно превращается в переключении сознания на любую радикально другую картину мира (“перецепление на второе кольцо силы”).

Поначалу, внешние силы постоянно сбрасывают человека на первое кольцо, и задача человека научиться делать выбор между мирами, снова и снова перецепляясь на второе.

...Человек, хоть однажды полностью переключившийся на другое кольцо, полностью меняет свое восприятие первого кольца, то есть свое отношение к обычной картине мира. Он уже не может попасть в привычный мир из которого он начал свое путешествие, не может вернуться в свой родной Икстлан, а обитатели обычного мира представляются ему фантомами. Эта красивая метафора Карлоса Кастанеды прекрасно описывает переключение интерпретаций мира с помощью практики Второго Внимания Правильного Памятования."

отсюда

@темы: буддизм

04:08 

А об остальном тебе поведают мои ангелы.
"Можно думать, что мы всего-лишь безвольные тела, агрегаты физических элементов, не обладающие свободой воли, управляемые законами природы. Можно считать, что мы есть скопления мысле-вирусов, а тела — всего лишь наши носители. Можно считать, что мы просто люди — страдающие, умирающие, совершающие правильные или ошибочные поступки. А можно отождествлять себя с вечным и бесконечным Всеобщим Вообще. Можно верить в жизнь после смерти, можно — в полное разрушение, а можно — в бесконечную трансформацию. Можно видеть богов и демонов, а можно — управляющие толпами слухи. Нет единой формулы дающей ответы на все вопросы.

Не торопись говорить: “Я понял, Учение Готамы — агностицизм”. Все что я сказал, было вовсе не к этому, а вот к чему:

Существует бесконечное количество абсолютно правильных, взаимоисключающих, но внутренне непротиворечивых, взглядов на мир. Каждый из них приводит к разным решениям, к разным действиям, и к разным результатам. Ты должен сам решать, во что тебе верить, и как тебе видеть мир. Не позволяй никому навязывать тебе свое мнение, насколько бы логичным или выстраданым оно ни казалось. Ничего не считай очевидным и не требующим критического рассмотрения. Потому что, каждый раз, впуская в себя какую-то мысль, ты выбираешь свой путь, и не только свой.

Ты можешь выбрать думать такие мысли, от которых будешь мучаться сам, и будешь мучать других. Либо же, ты можешь выбрать смотреть на вещи так, что ни ты не будешь мучаться, ни другие. Но нет одной точки зрения подходящей на все случаи жизни. Точка зрения, как инструмент — для каждой задачи своя.

Помни: принимая какую-то точку зрения, ты меняешь не только свое личное будущее, но и будущее всего мира. От тебя зависит, каким оно будет. Выбирай реальность хорошо.”

http://www.zvolkov.com/alog/

@темы: буддизм

14:54 

Буддизм как меметика

А об остальном тебе поведают мои ангелы.

Суть Буддизма настолько проста, что даже непонятно, как можно было её настолько запутать всего-лишь за десять поколений людей!

А суть в том, что люди — рабы мемов. Свобода — это освобождение из под контроля мемов. Она требует разотождествления с мемами.

То что я думаю я думаю — это не я думаю просто так . Это я думаю мем. Это мем мной думает. Мем захватывает внимание, а ассоциативный механизм ума начинает выдавать отфильтрованные мемом мысли.

Желание — это не моё желание. Это часть мема. На самом деле, мне ничего не нужно. Ну может что-то очень простое — пожрать там да поспать. Это мем в меня зашёл и заставил желать, планировать, достигать. Мемы — это и есть то, что древние называли демонами, а большие мемы (мемплексы) — богами.

Расстройство — это не моё расстройство. Если я с чем-то несогласен — это не я несогласен. Это мемы вступили в конфликт у меня в голове.

А всё дело в том, что человеческое сознание на самом деле очень простой механизм. Его действие чем-то похоже на действие автомата Калашникова или двигателя внутреннего сгорания:

Сознание состоит из памяти и ума. В памяти хранятся следы прошлых впечатлений (много!). Содержимое ума в любой момент времени содержит какой-то мыслеобраз (один!). Память и ум соединены двумя проводочками. По одному из них тот мыслеобраз который сейчас в уме поступает в память. В памяти из набора прошлых впечатлений выбирается другой более-менее подходящий мыслеобраз. Он идёт по второму проводочку назад в ум. Теперь в уме новая мысль. И так по кругу. Это всё.

Обычно сознание работает довольно хаотично. В памяти находится какая-то произвольная ассоциацию, загружается в ум, потом следующая, и так по-цепочке. Никогда не останавливающийся поток мыслей.

Теперь, что такое внимание. Мыслеобраз в уме полностью замещается с каждым новым циклом сознания. Старая мысль уходит, новая приходит. Но есть один уголочек содержимое которого не меняется. Это и есть внимание. В каждый момент времени во внимании находится один мыслеобраз. Он тоже поступает в память, и там влияет на выбор ассоциации которая загрузится в ум на следующем цикле. Следующая и следующая мысль приходят в ум, но мыслеобраз в уголке остаётся один и тот же.

На самом деле внимание многоуровневое. Его примерно уровней 7. Верхний уровень — это сиюминутная задача которой я сейчас занимаюсь (например поднимаюсь по ступенькам). Следующий уровень — это контекст более высокого уровня (сажусь в автобус). Следующие уровени, это как круги — всё шире и шире — “еду в центр”, “добираюсь на работу”, “будний день”. Внимание верхнего уровня постоянно переключается, но только в пределах определённых вниманием следующего более глубинного уровня. Чем уровень глубже, тем реже он переключается. На более глубинном уровне находится установка которая контролирует моё внимание годами. Это моя общественная роль (“отец семейства”). Дальше мой личный миф (“я буддист”). И, наконец, на самом глубинном уровне находится установка “я человек”.

Мемы это эдакие информационные вирусы, которые захватывают внимание на втором-третьем, а иногда и более глубинных уровнях. Этим они внедряются в наш цикл сознания. Под влиянием мема память начинает выдавать только те ассоциации которые так или иначе подходят по смыслу к мему.

Сами по себе мемы не живые. Это просто куски информации. Когда в сознание заходит такой мем как например рекламный ролик мобильного телефона — все мысли и действия человека начинают определятся этим мемом. Т.е. он начинает думать про мобильный телефон, читать ревьюшки и так далее, и в конце-коцов бежит его покупать, думая что это он его хочет! А на самом деле это мем, вирус, демон, овладел сознанием. Но из-за того что человек отождествляет себя со своим сознанием он думает что всё что он думает это он сам думает.

Мемов нам прививают с детства. С начала родители. Потом в школе. Потом друзья и знакомые, новости и реклама. Книги, телевиденье, интернет — это всё каналы распространения мемов.

Мем учения. Мем карьеры. Мем здорового образа жизни. Мем искусства. Мем секса. Мем контр-культуры. Настоящий Буддист очень серьёзно относится к мемам. Он серьёзно защищается от их постоянных атак. Не смотрит телевиденье. Не читает новости. Не читает случайные книги. Отворачивается от рекламы и закрывает уши. Отворачивается от сексапильных тёлок (мем секса). Не слушает и не распространяет слухи. Защищается от песен со словами.

Но иногда мемы всё таки пробиваются. Я вот например летом начал переводить Душевный Учебник по Руби — этот мем меня зацепил. Потом решил собрать новый комп — опять мем. Потом чуть не купил новую машину. Но вовремя спохватился, сдал старую, теперь езжу на работу на автобусе. Буддизм, медитация — лучшая защита от мемов.

Но оказывается, на самом деле Буддизм — это тоже мем. Это очень прилипчивый мем, внедряющийся глубоко в сознание и поглощающий человека на многие годы. Этот мем устроен так, что он заставляет человека избавляться от всех других мемов.

Любое состояние сознания, кроме того когда мы просто и ясно созерцаем всё вокруг — это сознание захваченное мемом. Любая мысль — это кусок мема.

Залипший мем создаёт желание. Желание создаёт целеполагание. Целеполагание вызывает прочное отождествление себя с мемом. Когда активный мем вступает в конфликт с миром, или с другим мемом, его начинает корёжить. А нам кажется что это страдаю “я”.

В следущий раз попробуй заметить как это случается. Мем незаметно зашёл в сознание, захватил внимание, повёл ассоциативный ряд, пошло желание или эмоция. Спохватись, скажи: это не я, это мем. Чур проклятый! Чур!


Отсюда

@темы: буддизм

01:02 

Снова процитирую Согьяла Ринпоче

А об остальном тебе поведают мои ангелы.
Прозрение буддизма, революционное и доныне, состоит в том, что жизнь и смерть существуют в уме и нигде более.

Не делайте ошибку, воображая, что природа ума относится исключительно только к нашему уму. Фактически это природа всего. Не будет слишком сильным утверждением, что сознавание природы ума – это сознавание природы всего сущего.

Почему же людям так трудно даже представить глубину и величие этой природы ума? Почему многим это кажется такой необычной и невозможной идеей?

Учение говорит о четырех препятствиях:

Природа ума просто слишком близка, чтобы распознать ее. Так же, как мы неспособны видеть собственное лицо, так и уму трудно посмотреть на собственную природу.
Она слишком глубока, чтобы мы могли это представить. У нас нет никакого понятия, насколько глубокой она может быть; а если бы оно было, то мы в некоторой степени уже сознавали бы ее.
Нам слишком легко в нее поверить. В действительности, все, что нам нужно для этого, – просто находиться в покое в открытом, чистом сознавании природы ума, которая всегда рядом.
Она слишком чудесна, чтобы мы могли вместить это. Она настолько велика, что не вмещается в наш узкий образ мышления. Мы просто не можем в это поверить. Мы не можем даже вообразить, что просветление является настоящей природой нашего ума.

Если этот анализ четырех препятствий был истинным для тибетской цивилизации, постоянно стремившейся к достижению просветления, то он еще более аутентичен для современной цивилизации, поклоняющейся иллюзиям. В ней нет даже общих сведений о природе ума. О ней практически не пишут ни писатели, ни мыслители; современные философы просто не упоминают о ней; большинство ученых отрицают, что она вообще может существовать. Она не играет никакой роли в массовой культуре: о ней нет песен, постановок, телевизионных передач. В действительности нас учат тому, что за пределами наших обычных органов чувств нет ничего реального.

Но несмотря на это массовое и почти всепроникающее отрицание природы ума, нас все-таки иногда посещают проблески ее видения, порой как следствия какой-то возвышенной музыки или спокойного счастья, ощущаемого нами в природе, или самой обычной повседневной ситуации. Они могут явиться, когда мы просто смотрим, как медленно падает снег, или как солнце встает за горами, или наблюдаем за лучом света, пересекающим пустую комнату. Такие моменты просветления, покоя и блаженства случаются со всеми и поразительно запоминаются нами.

Я думаю, что иногда мы наполовину понимаем такие проблески, но современная культура не дает нам ни основы, ни структуры понятий для их осознания. К сожалению, нас не только не поощряют глубже исследовать такие проблески и искать, откуда они исходят, но говорят, прямо или косвенно, чтобы мы от них отказались. Мы знаем, что никто не воспримет нас серьезно, если мы попытаемся поделиться этими переживаниями. Поэтому мы игнорируем то, что в действительности могло бы быть наиболее раскрывающим истину переживанием в нашей жизни, если бы мы только его поняли. Это, наверное, самая темная и вызывающая тревогу сторона современной цивилизации – ее невежество и подавление того, чем мы в действительности являемся.

@темы: буддизм

А

главная